你還在用自己表現自己嗎？
以《道德經》第七十五章解釋大腦執著如何導致身心疾病，強調透過身體體證而非表層模仿，方能破除無明、轉化因果。
#體證道德經
從身心實修進入道德經的體會。
第74章 司殺
以《道德經》第七十四章闡述練功者應順應自然，勿以人為強行干預身體運行，強調向內覺察與放鬆的重要。
天網恢恢，疏而不失
解析道德經第73章，闡述不爭之道與身心修煉。透過監測血壓血糖覺察自我，以柔克剛，在日常中實踐心性功夫與自然法則。
以道養生，善與不善皆有所得
道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
為下」的身體實踐方法
大國者下流，天下之交。天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
治大國，若烹小鮮
〈第六十章 治大國 〉治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
片刻不離自然法則
治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服。重積德則無不克，無不克則莫知其極，莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久，是謂深根固柢，長生久視之道。
能量很強，但不耀眼
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正。正復為奇，善復為妖，人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，真而不肆，光而不耀。
以無事取天下
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧；朝多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。
明於道者不妄言 無私超越天下尊
知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。 故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤；故為天下貴。
含德之厚，比於赤子，則三心不欺
「含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而脧作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，是謂不道，不道早已。」
求勝求好，是為盜夸
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文綵，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為夸盜。非道也哉﹗
萬物莫不尊道而貴德
第51章尊貴：「道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。」
聖人無常心，以百姓為心
聖人無常心，以百姓之心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。聖人在天下，歙歙焉；為天下，渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
損之又損，無為而無不為
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
守住內心而不執於識想
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不爲而成。
如何才能「常足」？
天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
用道德經的思想，提昇功法「境界
練功的目的不是變成一個「拳師」，而是要成為「生命師」，要能解決生命的問題，學會解剖自己的框架，跳脫原來的思考模組，才能顛覆已知。若還存在「已知」就「無知」了。老子道德經的哲學思想是可藉以提昇練功「境界」的介質，如道德經清淨章中的「大成若缺」即在說明「大知未知」。
李明
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
萬物負陰而抱陽
第42章：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，冲氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之，強梁者不得其死，吾將以為教父。」
夫唯道，善貸且成
第四十一章：上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之。明道若昧，進道若退，夷道若纇。上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質德若渝。大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。
道之動，道之用
「反者，道之動，弱者，道之用，天下萬物生於有，有生於無。」
得一而清、得一而寧
道德經第三十九章：昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之也，謂天無以清將恐裂，地無以寧將恐廢，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基，是以侯王自謂孤寡不穀，此非以賤為本邪？非乎！故致數譽無譽，不欲琭琭如玉，珞珞如石。
世界怎麼走到沒有回頭路？
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，夫禮者忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，萬愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華。故去彼取此。
微明」是練功的作用
「將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固舉之；將欲奪之，必固興之。是謂微明。柔弱勝剛強，魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。」
覺受道體的平淡與偉大
大象：「執大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。」
不為主，能成其大
成大：「大道氾兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成而不有，衣養萬物而不為主。常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。」
活出與時偕行的變化
人的觀念來自大腦對事物的解讀與判斷，充滿了習性與根器的影響。像大腦的想像，眼耳鼻舌身意的根識運作，都會引發情緒作用，內心只是大腦錯誤的邏輯結果，讓人很難跳脫既有的觀念。
侯王若能守之，萬物將自化
第32章「道常無名，樸，雖小」，和第37章「道常無為而無不為」，兩者是同樣的意思，但卻有不一樣的應用。我們現在把兩章合併起來講。
你的心裡也伏藏著「佳兵」嗎？
夫佳兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。
練出身體的水性
以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善者果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得己，果而勿強。物壯則老，是謂不道。不道早已。
聖人去甚、去奢、去泰
我們閱讀《道德經》，要運用智慧。本篇在講人。「將」，讀音為ㄐㄧㄤˋ或ㄐㄧㄤ，都指同一件事。「已」是停止，「不得已」就是停不下來。人一生不管做甚麼都是不得已，不得已而生，自少至長，汲汲營營於求學、家庭、工作、歷練…，都是不得已而為之，結果什麼也得不到、帶不走，人生終究一場空。
聖人去甚、去奢、去泰
我們閱讀《道德經》，要運用智慧。本篇在講人。「將」，讀音為ㄐㄧㄤˋ或ㄐㄧㄤ，都指同一件事。「已」是停止，「不得已」就是停不下來。人一生不管做甚麼都是不得已，不得已而生，自少至長，汲汲營營於求學、家庭、工作、歷練…，都是不得已而為之，結果什麼也得不到、帶不走，人生終究一場空。
超越動作，時時處虛
老子第26章 「重為輕根，靜為躁君；是以聖人終日行不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。」
道法自然
象元：「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。強為之名：曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。」
為道者惡作之，神靈自現守則六條通——管窺老子在身體的道與德
企者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其於道也，曰：餘食贅行。物或惡之，故有道者不處。
你做什麼，什麼就是你
老子的智慧包羅萬象，遍布於天地間的角色扮演，不論人生觀、從政觀等都可以在其中找到邏輯。以身體為介面學老子，就會成為身體當下可以執行的做法，學到的是行動，將之放大到萬事萬物的發生，都能變成做法，變成行為的改變。人只有在發生中，才能看見衝突及扭捏。所有的發生都是在看自己，一切都源於自己，因為自己一直在同樣的樣態中，類似的事件就會重複發生，這就是道德經第二十三章同道篇的內容，是「同」的概念，方以類聚，物以群分，亦即「你做什麼，什麼就是你」。
抱一」是練功的原則
「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下末能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉﹗誠全而歸之。」
孔德之容 惟道是從
「孔德之容，唯道是從。」「孔德」是太上——即「道」的形體狀態。以人來說，就是擁有超越存在的心。
孔德之容 惟道是從
「孔德之容，唯道是從。」「孔德」是太上——即「道」的形體狀態。以人來說，就是擁有超越存在的心。
絕學無憂
道德經第二十章〈食母〉：「絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩；儡儡兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮，俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。」
絕聖棄智，故令有所屬
老子講絕聖棄智、絕仁棄義，絕巧棄利，還有下一章講絕學無憂，都是正言若反，都是讓人完全「處虛」，不去追求沒有用的東西。
悠兮其貴言
《道德經》第17、21章這兩章的重點涉及到：一、氣是怎樣存在？二、至高無上的「生命本源」，是怎樣的存在？這跟物理學所發現的「波粒二相論」所探討的內容十分相近，也就是萬物的根源，物質界最小的存在為何？我們先來看第17章。
致虛守靜，回到生命原點
老子《道德經》第十六章：「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常。知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久。沒身不殆。」
夫為不盈，故能蔽而新成
道是一個什麼樣的狀態？一也。一動了以後，就是德。德動了以後，才是陰陽，才是仁義。萬物都是由道演化而來；但因為道越來越稀薄，才產生仁義禮智信等道德規範。若能回歸道的初始狀態，反而是混沌；這種人身上沒有仁義禮智信的樣子，但他包含一切。因為道是獨一無二的存在，卻能遍及萬物，為什麼？因為萬物裡面都有道根道性，不管在仁義禮智信的哪個層次，都因道而來；肉身都從道的細胞分裂而來。所以我們要回歸道體，才能生生不息，不斷創造自己更大的未來。怎麼回歸道體？該怎麼做？都是這一章所教導的。